現代藝術芻論

「請允許我在這裏重複我曾經對你說過的：要用圓柱、圓球、圓錐形來畫自然，把一切都置於恰當的透視之中。」

------ 現代藝術之父 塞尚

現代藝術之父塞尚，晚年仍奮力不懈，埋首於創作中，竭力追求畫面中物體的相互關係，使用圓柱、圓球、圓錐等幾何形體來畫自然，畫出堅實的體積感，以追尋永恆性的真實，同時也教導大家用一種體積結構的眼光去觀察景物，更開啟了現代藝術「百花齊放」的先河！

觀乎「現代藝術」，甚多觀眾皆抱怨看不懂、也攪不清。面對作品，常是茫然無所適從，因現代藝術脫離了傳統，不重主題因素或固定形式，它既無文學性表達；也乏戲劇性敘述，把藝術語言從主題中解放出來，讓作品用自身語言來說話，並且去除一切非藝術的傳統因素，在造型、色彩、結構去建立「純視覺體驗」，藝術家重新將藝術品定出意義與價值，故觀眾也必須更新個人的觀念，才能在審美過程中有所得著。

現代藝術，不僅提示我們要對過往的藝術概念作重新思考，更要對個人觀念重新反思。詩人艾略特認為：當一件新的藝術作品創作之時，在它以前的所有創作，當會產生不同的變化，儘管其已為不朽之作，並形成為理想的秩序，但由於引入新的藝術創作，此原有的理想秩序，也必被改變過來。

慣於面對傳統作品的觀眾，隨著「藝術革命」帶來的衝擊，心中定然產生相關的疑問：「新的藝術作品真的有價值嗎？」這正是令人感到不愉快的慣常經驗；「我有能力去欣賞及評鑑嗎？」也造成普羅大眾產生緊張的對抗意識，但歷經時代的洗禮，歷史已肯定了現代藝術的價值！五花八門的新作品，皆預示在我們面前已展現了新生活的全景，也是人類進程中的一個轉折㸃。

藝術家在藝術創造的初期，常自傳統中巨匠的創造作始，此承先啟後的方式，是最自然不過的，如羅馬藝術從希臘藝術孕育而來，這也屬歷史的意識。唯現代藝術卻一反傳統，乃採用與傳統叛逆的勢態，不但在審美判斷上拋棄了古舊的原則，對唯美的原理從不顧及，強調「以新為美」、「以醜為美」的獨特性。

現代藝術家有不少以「前衛」自居，因著題材、材料、工具的不同，與傳統藝術顯著不同，企圖創出獨特新風格，以回應當代的需要。惟藝術作品，首要在建立和諧的關係，於傳統與現代精神上取得協調，此為現代藝術家創造性的最大考驗。

哲學家們稱現代是「危機時代」，反映了人類面對荒謬與虛無的失落，觀乎60年代西方「現代藝術」的出現，本質正是一種反價值的產品，把反價值看作是價值，正荒謬地說出了它的本質！

其實，自從印象主義藝術家為人類挖掘了清澈的感情之泉以後，藝術一直能奉獻自我存在的意議，並帶來無盡的安慰，印象主義被認定為色彩及繪畫革命，他們追求自然在陽光中的繽紛變化，並捕捉景物在時空中的變化，但隨後藝術家卻不滿印象主義只重外在的形式，缺乏本質結構的追尋，因而另闢蹊徑。

究竟藝術在未來將以何種形式出現，只有上帝才可預知，但 祂已明確告知世人：創造自祂而來，故我們應有信心認定：藝術創作將不枯竭、也永不止息，因健全的社會不能缺乏藝術而孤身獨存！特別是「現代藝術」是現代文明的產物，自有其可貴之處，它將延續文明的進步！

繪畫與文學

「詩是有聲畫，畫是無聲詩。」

------ 古希臘詩人 蒙尼德士

「味摩詰之詩，詩中有畫；觀摩詰之畫，畫中有詩。」

------中國大詞家 蘇軾

從古至今，無論中外，繪畫與文學，皆位列於「藝術」領域之中，乃兩大獨立的分類。若依究其藝術元素、分類原理、媒介物料及自然本質，當可作不同的比較，亦能窺其相互的關係。

有評論者認為：對藝術家而言，繪畫與文學，是行者的兩足，也如飛鳥的雙翼，兩者實可相輔相成，相互映發。藝術是生活中最珍貴的發現，也是健全人生觀的基礎，故作為藝術表現的繪畫與文學，不但反映藝術家的人格，也內蘊了思想、觀念、感情，以及情操的感知與體驗，在審美過程中，與觀賞者進行通感與共鳴，建設人文價值與人類文明！

我國繪畫有「書畫同源」的理論，兩者關係呈現了人文主義的色彩，令繪畫的意境，皆具文學性，作為詩詞篇章的形相或載體，故有「詩、書、畫三絕」之說。看山水畫，自山水詩而來，如「長江萬里圖」，寫胸中丘壑；看人物畫；寫文人雅集、如「韓熙載夜宴圖」，以表寄情寓意；看花鳥畫，供詠物抒情，有「四君子圖」，以梅蘭菊竹比擬人的品格情操；與民間有關的繪畫，則反映庶民的生活，如「清明上可圖」，皆在表現技巧上賦予文學表現的敘述性，以及戲劇的場景。

再看西方的藝術，自希臘羅馬至十八十九世紀，繪畫與文學，亦成緊密的結合，神話、聖經及傳奇人物，皆屬兩者共同的題材：看自羅馬史詩而來的人物雕像，如勞孔像、以聖經文學為主題的傑出畫作，如「最後的晚餐」及「最後的審判」、至於描述傳奇人物，如古典主義大師大衛的「拿破崙加冕圖」，此等作品，除顯示繪畫與文學密切的關係，亦可把它看作是文學的再表現。

其實，繪畫與文學，是以不同的媒介，來訴諸不同的感覺，也有相異的特質：繪畫是以視覺為主要對象、作品中自有視覺上的造型美，但文學則以聽覺為主，如詩篇散文，則屬吟誦的聲調美，故前者是空間藝術，後者卻屬時間藝術了。

文藝理論的學者認為：繪畫與文學，也存有相似的本質。在造型藝術與文字中，其形、色皆為不同樣態的符號，其中又以文學的符號，層次較高、也較抽象，既可抒情，亦可陳述，在敘述過程中，它使用時間的延續，去模擬及描寫空間中展現物體的可能性，也可在文字排列上呈現繪畫之美，表達豐富的感情！

至於繪畫，其符號是較具體的，如形體與色彩等視覺元素，它最能表現空間展佈的形式，給觀賞者最直接、具體而清晰生動的感受，其具體的描繪手法，足以模擬文字的敘述性，這就是繪畫在形色中，以寄寓文學意蘊的表現，看中國畫的散點透視，更突破了不同角度的視覺印象集於一畫中，也賦予文學表現的時間展延的特點。

從古至今，繪畫與文學，如同孖生兄弟般親切，彼等在內容與題材上，有著相關密切的關係。藝術創作，應是包含模仿與理念，雖然繪畫側重模仿自然的形式，但文學卻偏重於表現精神。

進入21世紀新紀元，隨著時代的演進，在繪畫與文學之間，其傳統的默契已漸趨褪淡，現代繪畫更排除一切文學特質及人文因素，追求純粹視覺機能的新美學，有趣的是，進入後現代主義的當代新繪畫，卻愛用詰屈聱牙的文字，去詮釋作品的內涵，與傳統繪畫成為文學的註腳或插圖的作法，涇渭分明。究竟兩者是否需要互作借鑑，或因其局限性，以致無法結合？其實，若能參攷《創世記》中有關描述 上帝的創造過程，當可尋得睿智的答案！

淺析「藝術創造論」

「我 ------ 上主在六天裏創造了天、地、海，和其中萬物，但在第七天休息。」

------ 出埃及記20:11

翻開《聖經》，她開宗名義告知世人：創造自上帝而來。看《創世記》這本經書，主要在述說下列幾點內容：1. 宇宙萬物的生命起源，皆自上帝的創造而來；2. 痛苦是來自人的犯罪；3. 與人立約是重要的記號，其中第1項，正好說明上帝是宇宙中首位創造萬物的偉大藝術家。

與世人不一樣， 上帝的創造，無需經歷繁雜的工序和過程，祂只憑口語發出的命令，作出有秩序的的安排，並按照 祂對宇宙萬物的計畫，即能進行偉大的創造工程。祂說什麼，萬物隨即出現形成，「從無到有」，不需任何物質與材料，當中更同時作出分類、延續和裝飾。

面對亙古常新的穹蒼，人類在對宇宙驚嘆的同時，也開始模仿 上帝的聖工，以經營藝術創造，並從中領悟創造的精髓：包括模仿、欣賞、感動與驚嘆，用以衍生不同的觀念、方法和技巧；更加上 上帝賜人類有祂的形象，故我們自有創造的能力，懂得運用秩序和管理，並存 上帝的愛，去創造擁有真善美的作品，除可彰顯生命力，並引證了「上帝看一切都是好的」的榮美！

從創造而言，藝術是絕對理念，亦即絕對精神的呈現。宇宙中萬物，皆按其自身的理性法則而存在，故宇宙即絕對精神的表現，它表現於感性的形式，此乃一切偉大創造的共通本質，當中帶來創造、創意、創新的樣式及形態，促進人類文化不斷進步，造就藝術品的特質和意義的價值。

其實，創造之於藝術家，非單為回應社會所需，重在滿足內在的需要，亦為彰顯上帝的榮美。若從心靈底層潛意識來看，藝術創作來自生命中所感所觸的經驗，雖則它不可言詮，但藝術家可藉創作行為，不斷地運用個人作品與內在心靈對話，以真誠的態度，探索創造的可能性，創造出跨越歷史鴻溝的巨作。

其次是因應來自生活的情感的需求，如宗教、風俗，透過藝術的創造活動，回應對社會的體認與反應。看西方戰後流行的普普藝術，由於藝術家有感於新興的都市大眾文化的動力，實行以各種大眾消費品進行創作，以反抗當時的權威文化和架上藝術，作品展現的風格，既對傳統學院派的反抗，也同時否定現代主義藝術的內容。再看中國五四後，藝術家為國家自強不息，進行民族化的探索，亦為創造帶來一股動力。

再者，隱含於潛意識的內在需求：包括創作者個人的情感、觀念與思維，也可透過創造過程和作品，與觀賞者進行互動和對話，在解讀作品的同時，作出分析與明辨。進入後現代主義的今天，藝術概念，推陳出新，思潮起伏，解語及詮釋，往往含帶哲學的思緒，也蘊藏「當代藝術」卓越的創造性，「以新為美」，亦非以往令人悸動的美感，審美活動，也構築新的創意，貫徹了「從無到有」的新天地！

談創造，還需論及「意象」，看創作自由女神像的法國藝術家巴陶第：他因著自埃及的巨大雕像而來的感動，加上他曾目睹一個手持火炬的女郎，在法國政變中，無畏無懼的偉大形象，結果孕育了自由女神的雛型，此一創造過程，亦可見「意象生成」的重要性。

總的來看，人類創作藝術，不管目的何在，這實在是在進行創造的活動，亦從中揭示了上帝的形像，上帝賜與創造的目的，是希望世人明白 祂、感謝 祂、敬畏 祂，故意義極大！

淺析「藝術模仿論」

「我問的是美本身，這美本身，加到任何一件事物上面，就使事物成其為美，不管它是一塊石頭，一塊木頭，一個人，一個神，還是一門學問。」

------ 柏拉圖

歷史文獻告知我們，希臘哲學家柏拉圖曾接受藝術訓練，儘管在他的論著中，不曾顯示完整的美學與藝術理論，這也許是因處在那個年代，藝術只被看作一門手藝或技術，不受重視之故。同時柏拉圖也不認同「藝術」等同於「技術」，更認為技術只是人類一項審慎具意識的有計劃性的活動，只屬物質性的意義、徒具實用的價值而矣！

對藝術，柏拉圖傾向以「模仿」的觀念去構建其藝術的概念，他亦是最早提出這一概念的人。「模仿論」是指藝術對自然的直觀及複製，以再現方式去表達客觀世界，故藝術作品皆缺真實性，但即若如此，自然確從上帝創造而來，故藝術品必能呈現和諧之美。

柏拉圖將繪畫及雕塑等藝術品與理念分開，因理念自上帝而來，有其絕對性，而美還需結合「真」與「善」，成三位一體，才能顯其終極的價值，因此，相對來看，模仿只會生成一個圖像或影像，它不具真實性，更乏了理念的存在，它是對寄於理念世界中的東西去進行模仿，亦即對真實作第二次的遷移。

因此，藝術家需通過作品，發現世俗之美，進而上升至理念中絕對之美，此屬探索的過程，也是審美過程的經驗累積。美的自身，必然存著一種力量，為了感悟另一種美：即心靈中比塵世所見的更好更真的美感。

作為柏拉圖的學生，亞里士多德並不追求理念，卻指向現實世界，他認為一切皆自模仿客觀現象而來，人類所有的知識，都源於我們的感知。他與老師最顯著不同之處：乃在關於「模仿」的闡釋。

柏拉圖堅持模仿必然要有理念美，有其典型性及本質性，故藝術家的自由也將受限制，「藝術模仿自然」講求的都是寫實，但亞里士多德卻認為主要內容不在模仿自然，他提出模仿可融入在人類活動之中，把模仿設想為人的一種自然而生的機能，此機能也可成為人的活動的原因和滿足的來源。

亞里士多德主張藝術家不僅可以依照實在的原樣作呈顯，同時也可以把它呈顯成較醜或更美的形相，即他們可以把現實生活中的模樣顯現出來，也可以呈顯得比平常更壞或更好，這當中就成就了模仿的不同選擇。

再進一步，若藝術家能把分散在自然之中的美感集合起來，那麼創造出來的藝術品將比自然更美，因為把事物顯現得比它們現實的樣子更好，原是一件可能發生的事情，此舉除了與模仿論中的自然分開，也跟純複寫的做法大異其趣。

總的來看，亞里士多德將模仿分成三種模式：1. 自然的模仿，按事物本來的樣子去模仿；2. 社會的模仿，照人所說事物的樣貌去模仿；3. 理想的模仿，按事物應當有的樣子去模仿。

文藝復興時期，達文西繼承了亞里士多德的傳統，他亦強調理想的模仿的模式，認定自然界中一切可見事物，皆為繪畫模仿的對象，除了重視模仿的再現，更提出藝術家的心靈，應如一面鏡子去反映和攝取自然。

藝術家的任務乃藝術地再現自然，此一信念，一直影響著西方藝術的發展，直至攝影技術的誕生，繪畫再現的功能與價值，才漸次被取代，並直接催生現代藝術的興起。

模仿與寫實

「模仿是人類的天性和本能。」

------ 亞理士多德

中國古代繪畫「六法論」中，有「應物象形」之說；古希臘先哲亞理士多德亦曾說過：「一切皆是模仿」，這都在說明了模仿的理論，也引證了藝術實踐中的再現及仿真，其實，攝影術未出現前，寫實作品更包含紀實的功能，而繪畫中的「寫實性」與「藝術性」，在抽象藝術未誕生前，也從未被質疑，從人類藝術史去看，寫實作品之多，仿如天上的繁星！

在中外畫史論述中，分別記載了兩個有關模仿和寫實的故事，饒富趣味，傳留千古，堪足玩味：唐代張彥遠的著作《歷代名畫記》中，記述了三國時期著名畫家曹不興，在畫屏風時，不慎誤落一墨點，遂將它改畫成蠅，居然騙得孫權用手去撣它，此故事至今仍為人所樂道。

西方古羅馬時代，作家老普林尼，在其著作《博物史》中，亦記載了一件廣為人知的軼事：兩位古希臘著名畫家宙克西斯和巴拉修斯，約定於畫藝上一試高下，宙克西斯畫了幾可亂真的葡萄，騙得鳥兒紛紛飛前來啄食；但巴拉修斯畫了一幅被簾幕掩蓋的作品，竟騙得宙克西斯伸手去掀起那簾子，當他驚覺自己被愚弄了，他不得不服輸，因他所畫的只騙了鳥兒，而巴拉修斯竟能愚弄了畫家的眼睛。

亞理士多德認為模仿是人類的天性和本能，並引發了「藝術模仿論」。其實，早在先民原始藝術中，已可看到追求寫實的表現，如洞穴中的野獸壁畫，乃屬一種模仿的藝術，由於取材於自然界和生活環境，故亦屬對自然形態的模擬，而模擬技巧的進步和發展，也逐漸趨向逼真的表現，「再現」成為追求較高寫實技巧的目標。

在西方歷史中，古希臘的繪畫與雕塑，是最早進入寫實階段的造型藝術，希臘人致力促進這種手法的推展，乃因需要滿足社會大眾的要求，務令藝術作品，足以刻劃及表現史詩及神話中的人物與情節，如維納斯、太陽神阿波羅等完美的人物造型。

為配合寫實的表現，希臘早期更衍生了各種不同的理論與技法，如「明暗造型法」、「遠景短縮法」及「黃金比律」，令作品中的形象變得栩栩如生，並導引及開創了後世廣為應用的「焦點透視」，亦即「幾何透視」。由於「藝術模仿現實」的美學論述中，也包含了情感與認知，故同時奠定了西方千古以來「寫實派」藝術的高度發展，蔚成一個歷史的傳統。

從中國美術史去看，遠在宋代以前的藝術時期，無論繪畫、雕塑，也一直強調寫實的表現，力求將外界事物的形貌，盡量作真實的模仿，因此，人物故事的題材，曾經一度成為繪畫所描繪的基本對象。試看被譽為「世界八大奇蹟」的秦始皇兵馬俑，千軍萬馬，從整體造型上說，陶俑、陶馬與真人、真馬大小相似，造型、服飾、隊列，都呈現了真實的寫照，每一視覺面都出現立體雕塑的空間美。

宋元以後，山水風景、花鳥走獸的題材，逐次取代了人物故事，而這種「抽象美」的寫意手法，也有意識地排拒寫實性，它的萌芽實在要比西方更早，西方自十九世紀末，「印象派」繪畫的問世，才掀起純粹「抽象」的藝術形式，令藝術作品不再追求形似的寫實，為審美活動帶來前所未見的衝擊。

時至今天，模仿與寫實，不過是藝術的一種「形式」而已，我們也不必為要追求抽象美，而棄掉模仿與寫實的概念。藝術的真正「內容」，應是審美的情感，藝術欣賞與創作，必須培養審美的眼光，唯有擁有它，才能尋見美、欣賞美！

美在上帝

「因此，是你，主，創造了天地；你是美，因為它們是美麗的；你是善，因為它們是好的；你實在，因為它們存在，但它們的美、善、存在，並不和創造者一樣；相形之下，它們並不美、並不善、並不存在。」

------ 奧古斯丁

「美在上帝」，此一觀念，正好普照奧古斯丁的美學思想的終極真理所在。作為中世紀基督教美學的奠基人，他著作甚豐，是醉心深究美及藝術的教會領袖。他認為美生成於秩序之間，屬最高層次的美，故自有其構成的原理。當中內蘊的關係，唯有  上帝方能作出具體詳盡的解釋。

中世紀基督教美學最基本的命題，是以 上帝作為「真善美」的本體和出處，同時，亦是它的終極點。上帝的美，並不存於物形，而在乎於精神裏。奧古斯丁在他的著作《論美與適宜》中，論及人愛 上帝，不在 上帝的形貌、聲勢及肉眼所見，乃從 祂的光明、芬芳與感領而來，即 上帝的無始無終、無生無滅的永恆的美，不管從內在或外在價值之間作判斷， 上帝的至美，自亙古到永遠，直是世人亟需讚頌的。

不論世界是美或不美，但仍需以「上帝為美」。奧古斯丁曾懊悔自己在年輕時代，曾經只愛美好的形象和鮮豔的色彩，他祈求個人不再為眼目的情欲所宥，而讓靈魂被 上帝及聖靈所充滿。世俗中，人從視覺所觸及的形體，即使美感與快感俱存，但從「美在上帝」的角度相對來看，這只屬較低層次的美，因肉眼所見，當不及心眼所視，人只看事物的表面，唯 上帝卻是著重內在之美。

用精神領悟的，當較雙目所見的為美，這是一種較高層次的美，更接近 上帝的美。欣賞美好的東西，唯有用心智，方能感受那份構成的大美，這就是普照萬物的神聖的秩序，一切當來自 上帝。

奧古斯丁是用秩序貫通神聖與世俗，作為對比及對照式的二元論，並漸次衍化將醜作為美、惡作為善的對立範疇。人類自上帝所造而來，美與善自有其恰如其分的角色，世情好比一首對稱有序的詩歌，這也是揭示了 神的意旨所在。

在論及醜的同時，奧古斯丁把惡作為善的對立概念，以證明 上帝創世的完善。因為 上帝自有永有，始宇宙，對天地作出井然有序的安排，即使宇宙中有惡事，唯對具美感的心眼來說，當中的醜只屬缺陷之美，卻無損宇宙之美，因為至善至美的 上帝，祂所創之宇宙該是至善至美的。

那末，我們該如何去認識「宇宙為美，美在上帝」的前設及意義呢？其實，上帝以必然的秩序去安排世界，善惡美醜各就其位，憑此論証，足以顯示出宇宙整體的美善和理性，美有其永恒及絕對的意蘊，而醜則只有局部及相對的意義，它的價值只是相對而非絕對的，故此，在基督教美學框架中，它並不是一個消極的符號，而被視作正面的範疇。

無論如何，世俗的美畢竟有其相對性，但上帝的美卻是絕對的。宇宙中，為人所欣賞的事物，除了必須具備美感要素外，還需觀賞者在審美過程中，引發認同及接受，以鞏固美感的獲取，獨是 上帝的大美，卻是直面給與人類全然清純無欲的美感與愉悅，乃純粹的「無目的性」，如莊子所言：「天地大美而不言」，當觀照的途徑，自肉身之眼變為心靈之目，無論自然美或藝術美，必自 上帝而來，而美的存在，也引證了 上帝的至善與至美。

藝術的再思

四十載尋藝，於我而言：藝術不啻為創作行為；也是生活經驗與精神信仰；更屬生命意義的體現。對藝術，多反省、常再思，不但能提昇藝術創作的能量；重燃昔日研藝的熱誠，在今日「後現代主義」講求「價值重估」的時代，藝術變得千奇百怪、五花八門，教人難以捉摸的時刻，對藝術的觀念，不論新舊，深思細慮，直是「醍醐灌頂」，方可持守正道。

在我國傳統裏，「琴棋書畫」乃文人嗜愛。鑽研藝術，不在乎成就光輝傳世的藝術作品，也不純為個人卓然成家，最重要在於「怡情養性」，修養成「才德兼備」的仁人君子。從我國古代文化傳統去看，藝術意蘊深邃，「藝」是指生命裡的理想情境，而「術」則是應用物料工具的表現手段，藝術最大的功能，在使人能優遊自在於生命的理想情境中，進入「有情天地」。

然於西方，藝術不單具文化價值；也是理想的教育思想。它源於中世紀基督宗教，其教義不但是西方人心靈生活及文化思想的依據，同時也從中孕育豐富的藝術作品，用以宣揚信息及教化信眾，帶來「真善美」，也開展文化藝術的歷史，豐富了西方的人文精神。作為神的子民，個人確信美自上帝，祂是一切美感的源頭。

試從中西文化相互對照：在中國古代，藝術具有理想教育方式的意義。在《論語》篇中，孔子教導學生要「志於道、據於德、依於仁、游於藝。」若據國人排序的習慣，「游於藝」排於最末，足顯其重要性。按宋儒朱熹的釋義：「游者，玩物適情之謂。」透過藝術，啟迪心智、培育情操，領悟天地間的道德，直趨自在的人生，踏進優遊的情境中。

若從相對角度看西方：文化傳統淵遠流長，自希臘以降，人文藝術，有完整思想體系的建立，甚多哲學家都對藝術與美學，提出精闢獨到的見解。不同的藝術理論，如亞理士多德的「藝術是創造性的模仿活動。」黑格爾卻認為「藝術是精神活動外化的結果。」至於托爾斯泰則主張「藝術是情感的傳達與表現。」西方藝術講究「獨創性」，藝術創作，乃個人回應社會、時代、歷史的行動，重視藝術觀念、藝術過程及藝術作品三大要素。

千古以還，無數藝術家，傾畢生之力，欲竟藝術全功，以延續文化傳承的精神，為人類留下巨大且寶貴的文化資產。看人類文化史：曠世巨作，多如天上繁星。走過人間幾許歲月，更在世人心中，留下珍貴的回憶。美好的作品，直如生命中的明燈，照亮我們的心靈，同時也傳達了歷代藝術家的摯誠、文化光輝的沉積，並昇華成人間理想和希望，讓我們懷抱今日、憧憬將來，燃點生命的亮光。

時至今日，教育普及，對具一定文化程度的現代人，藝術不再陌生。自世界民主革命後，博物館不再純為帝王貴族服務。當中所陳列大量珍貴的藝術藏品，開放向民眾公開展示，且有教育性推廣活動，並於社區中積極推行。隨著出版業及資訊網絡的迅速發展，藝術品直是唾手可得，不再遙不可及。若你熱愛藝術，你將發現，藝術品常伴在身旁。

「身在此山中，雲深不知處。」雖說藝術常伴身旁，欣賞藝術，卻如霧裏看花，難作清晰及深層次的理解。文藝復興版畫大師丟勒曾說：「美是什麼？我不知道。」何謂藝術？什麼是藝術作品？是否所有藝術作品皆為美？藝術與宗教、道德、社會，至人生有何關係？此非只為藝術家的苦惱，對重視藝術、熱愛生命、禮贊人生的觀眾，都是不得不面對的問題。

西方藝術，自二十世紀「印象主義」的出現，帶來重要的繪畫革命，進入百花齊放的時代。藝術種子，遍地開花。流派迭興，推陳出新，不同理論、藝術概念，層出不窮，令人眼花繚亂，並衝擊舊有的價值和過往的歷史。而於近代的中國，雖有論者認為：五四運動只帶來文化的革新，藝術上卻是交上白卷，但其實仍有不少留學生，學成回國，以改良及復興我國藝術為己任，惜因政局不穩，動蕩的時代，令人文藝術的發展停滯不前。

在進入「現代藝術」的新時代，由於發展急促，觀者的步伐，未及緊隨，觀者徘徊於新與舊、傳統與創新之間，常是大惑不解！因著「後現代主義」的出現，講求價值重估、反對固有觀念、也不重視技巧及作品的「存有」，對此前所未見的藝術概念、大膽創新的前衛作品，如觀念藝術、行為藝術、裝置藝術、錄像藝術及數碼藝術等，藝術家皆以「反藝術」的手法來創作，惟此做法，讓缺乏視藝訓練的觀者難於捉摸，對藝術的千變萬化，更是匪夷所思！

對慣常欣賞傳統藝術的普羅大眾，藝術作品需包含了華麗豐腴的美感，還有帶給觀眾賞心悅目的快感。若當中還有敘事或寓意的內容，更能添加作品的力量。唯進入藝術新紀元，即使藝術家，也陷於藝術觀念與藝術作品孰輕孰重之爭論中，故一般觀眾，便更難進入藝術的殿堂之中。

就拿藝術的虛與實的表現來看，五十年代，觀念藝術家克萊恩，曾舉行「空無」展覽，把巴黎一家畫廊全部空出，空白的四壁變成作品，將藝術純化為觀念。又如現代音樂大師凱吉，他的著名作品《四分三十三秒》，在表演過程中全以靜止無聲地進行，欣賞者需自行領會及感悟，成為創作過程中的重要部份。回頭看我國傳統繪畫，早受莊子「虛室生白」思想的影響。畫家重視「無筆墨處」的處理，即所謂「無畫處皆成妙境」。莊子提出「大象無形」、「大音希聲」、「大巧若拙」的自然觀，正道出「空」的神髓，相比之下，西方現代藝術鼓吹的新概念，向東方借鏡，實為「古為今用」。

觀乎今日的新藝術，自二次世界大戰後，藝術變得與哲學關係相當密切。藝術為哲學開展新的形態，成為哲學取得活力的橋樑。藝術家也放棄了傳統觀念及技巧，如極限主義，摒棄視覺元素的應用，強調觀念至上，宣告「繪畫已死」。藝術家牢牢抓緊「話語權」，自己對作品作意義的詮釋，或脆讓作品自行作出論述。

作為基督徒藝術工作者，個人對「後現代藝術」，不論觀念或作品，皆有存疑之處。其於傳統基本功及美學價值的否定，更令我大惑不解。近年在創作中，個人也運用「數碼科技」，但僅作輔助描繪技巧的新媒介而已。一個真正的基督徒，需藉著真正的創作力，把個人因基督更新而來的生命彰顯出來。即使沒有信仰的非基督徒藝術家，也應確信新生命與創新，乃為息息相關。藝術求美，與愛及自由關係密切，這都是上帝在創造人類之初，早已賜給我們。

現代藝術之父畢加索，向人解釋欣賞現代藝術之道，他認為只管如欣賞小鳥歌聲般，喜歡就是了，何用理解？故欣賞藝術純是情意的活動。個人認為藝術求「真善美」，乃人生意義的追尋，若能持守真道，當可領悟藝術實為上帝賜與子民的禮物，不但美化人生，更可禮贊生命，感受主的同在。

藝術的圭臬

「藝術是生活的鏡子。」

------ 托爾斯泰

大眾走進藝術館，觀賞藝術品，是藝術欣賞活動，亦屬審美過程的進行，此為人類文化行為與高尚情操，當中也呈現了一種生活的品味。

其實，對藝術，從欣賞至深究的過程，宜先具備基本的概念與認識。究竟藝術是什麼？如何去定義？怎樣界定？它的本質、標準是什麼？這一連串的問題，有人視作習以為常；有人心中早有看法、也有只求賞心悅目，咸認為「藝術就是美」，何需費時贅述？

當然，「藝術就是美」，這是一般共通的看法，正如觀賞名作《蒙娜麗莎》，看畫中的人物，那端淑的儀態、微翹的嘴角、神秘的微笑和懾人的眼神，皆盡美善且傳神，但如此這般便可構成藝術嗎？觀乎幾百年來，藝術史家仍在追尋那微笑後未知的「真相」，試從本質去判別其價值取向及內蘊意義。

若符合「美」就是藝術，那美是什麼？卻是眾說紛紜：傳統有「充實是美」、「美在傳神」及「美是恰到好處」之說，唯至近代卻成了「新即是美」，甚或「怪即是美」及「醜即是美」的觀念，如杜象的《泉》，挪用日常現成物來搞作，顛覆了藝術既有的概念，「美」，似乎也沒法找出標準的定義，更遑論以此來確定藝術的定義。

藝術的定義，即使難以界定，但仍可透過歷史發展軌跡及創作自由開放，找出其端倪，我們不妨從中外藝術發展的歷史去作多角度的分析：

1.          藝術是人工製造的成品，作品就是藝術的載體；

2.          藝術即技藝，藝術家依靠技藝與才華產生藝術品；

3.          藝術含人類的精神，作品必要滿足人的精神需要；

4.          藝術是內心感受的外在顯現，所思所感皆是創意；

5.          藝術即創作，從模仿、再現至表現，創出新形象；

6.          藝術不具實用性，是無目的性的創造；

7.          藝術作品具終極的意義和價值。

試從以上分析作重新省視，人類在創意下的產物，若符合以上要點，是否可歸類為藝術？是否仍存有許多討論空間？因被視為藝術作品，仍需視乎欣賞者對它的觀感和態度，以及對藝術的認識度，更重要的是對藝術本體的掌握。

在西方美學史上，對於藝術的本體有著不同的看法，最為重視且影響深遠者，有以下四學說：

1.       模仿說：古希臘時代最為主張模仿說，認為藝術是模仿的模仿，或是對現實世界的模仿，也有人將此說稱之為「再現說」，我國古代主張「臨摹說」，與此實是異曲同工。

2.       表現說：此說認為藝術是情感的表現；也是主觀心靈的表現；亦是自我的表現。它是隨著浪漫主義思潮的興起而出現，對20世紀影響深遠。

3.       形式說：此說主張藝術的本體在於形式，它是藝術最根本的東西，高於作品中敘述性的元素。若把情感的表現和形式的創造統一起來，將有助觀眾形成藝術的感覺。

4.       習慣說：此說屬當代藝術理論。認為藝術是由時代中大眾的習俗規定而來的，即藝術品是某種向藝術公眾呈現的被創作出來的產品，故亦可以說，藝術的界定，只不過是一種不確定的歸納。

綜合去看：藝術品在於為觀眾呈現一個意象世界，從而使觀眾產生美感，故藝術的本體，應是審美意象，此中含情與景，藝術是要將「意象」作物化，並使用技藝及物料，創作成藝術作品，作為觀眾實在的審美對象。因此，藝術的圭臬，在乎提供意象，亦即在作品中透過形式與內容，為觀眾打開一個完整的感性世界，使我們存在的世界變得更光亮。

淺論 基督教與藝術

人類生活的基本需求是「美」。藝術也貴乎「真善美」的追求，此乃藝術創作先決的要素。同樣地，這三項要素對宗教也是不可或缺的。藝術作為人類創作美與鑒賞美的活動，明確地與宗教有著一種本質性的關係。

談論「基督教」與「藝術」的關係，并不僅僅因為「中世紀理論美學」是從基督教思想理論中發掘整理出來，事實上因理論美學本身的內容及應用，就已完全涉及宗教和藝術。從早期教堂建築、鑲崁畫、圖像學及手抄本插圖，皆可作為引證。此類創作不但豐富了文化藝術的歷史遺產，對鞏固和強化上帝與信徒的親密關係；感受上帝的恩澤，也起著無比的作用。

筆者作為基督徒，並研習藝術創作經年，深感基督教信仰的體驗與美的體驗實具有其共通點。從歷史角度去看，基督教始終是西方藝術的泉源。假若缺少了這方面的基礎，深信人類的藝術將永遠不會產生，更遑論得以發展！我們可以看到世界級藝術珍品，甚多是透過基督教的教義和美學以作主要題材的。當中所反映出來的價值：如追求永恆之心及持久創作的毅力，更與事奉及榮耀上帝的忠誠不謀而合。試看「文藝復興」的巨匠米開朗基羅在「西斯廷教堂」的天頂壁畫，此一驚世駭俗的巨作，當中以「創造亞當」畫幅最為懾人：除展示了上帝和亞當完美的形體外；。兩人手指一觸的描繪更成為經典的一幕，將《創世記》中所記載的經文------「賜與人類生命和靈性」充分表現出來。而米開朗基羅歷經四年獨力承擔創作的毅力，也表現了他對教會的忠誠和宗教的順服。此外，他的著名雕塑作品「大衛像」，從《聖經》的啟示，創造了最理想化的完美形象，並藉此彰顯神的榮耀。

基督教藝術的源頭和準則是「神和衪旨意的實現」，目的乃是「反映神的救贖和衪國度的真實」。藝術創作的使命乃鼓勵創作人按聖靈的感動及聖經的真理去作想像、創造和再現自然。如《創世記》所記載：神是在「無有」中創造出天地萬物，並看著一切都甚美好。世人在藝術創作及欣賞過程中也應當抱有同一的感受。

個人尤好基督教的繪畫藝術。透過藝術欣賞更加深了對信仰的理解，對基督徒藝術家萌生無限的敬意。藝術作品橫跨兩千年的時空，無論傳統或現代作品，藝術家從基督和衪的啟示以及教會崇拜中汲取靈感，運用不同的形式，透過作品來豐富人們的思想，觸動人們的心弦，並滋養人們的靈魂。

創造實在是上帝的恩賜，衪藉著自己的形象創造人，使我們也擁有衪的創作性，也具備欣賞的情操，為此我們需要重視藝術，因透過《聖經》可以確知這個訊息。期昐信徒對基督徒藝術家多加鼓勵，藉著作品發揮恩賜，為人世間帶來永恆的真善美。

淺談「境界說」

「有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。」

------ 王國維《人間詞話》

作為我國古典美學的重要理論，「境」泛指「境界」或「意境」，乃作為衡量藝術性的標準。此理論的成形，始於唐代，延續至清代，並為國人廣泛使用。民初著名學者王國維於其著作《人間詞話》裏，更以「境界」作為文藝創作探本之源。

「境界」或「意境」，常作同義詞的使用，也被視為一個相同的概念，唯即若如是，在論及藝術創作和作品時，王國維再進一步認為：兩者仍有少許的差別。他認為「意境」，只宜用於藝術作品中，而「境界」則不僅用於藝術作品裏，更可指出藝術家描寫的對象，即其藝術意象，甚至用作指出人心中的審美對象，正如《人間詞話》裏所論：「境非獨景物也，喜怒哀樂亦人心中之一境界。」

王國維「境界說」，也相當於我國古典美學中的意象說，他不但強調審美意象是衡量藝術作品的標準，更指出審美意象是情與景、意與象的交融，更重要是它應從創作者的真實感受而來，必須具有再現的真實性。

其實，情與景、意與象，皆屬西方美學的概念。王國維引入於其論說中，並作進一步的確立與說明：他將「情」定為主動的感情；把「景」定為客觀的知識，成為藝術家的觀照和再現的對象，用作表現自然與人生。

比起其他美學範疇，「境界說」中的境界、意境，實為最重要的本質，乃藝術的本體，勝於傳統所重視之氣質與神韻。它同時強調了「意象」的重要地位，這對掌握我國古典美學的體系，有著很直接的幫助。

若說「境界說」中，最為人所樂誦的，亦為最有名者，當推「有我之境」與「無我之境」兩大概念。王國維在《人間詞話》中說：「無我之境，人惟於靜中得之。有我之境，於由動之靜時得之，故一優美，一宏壯也。」兩者的區別，也正是壯美與優美的區別。

雖然，「有我之境」與「無我之境」的提出，一直深受世人重視，但也引來甚多的批評，其中最甚者是指其語意不清，批評者認為若有「無我之境」，何來思想情感作表現？在這方面，著名美學家朱光潛認為是岀於用詞不妥的緣故。

朱光潛指岀，「以我觀物，故物皆著我之色彩」，乃移情作用，達至物我兩忘的境界，由於進入忘我之境，其實也正是「無我之境」，故情感與自我，早己載負於作品之中。

對壯美與優美的解釋，王國維參照了德國哲學家叔本華的觀點：叔本華認為人只有自失於對象中，超脫了自我與欲求，也超然物外，才能充滿壯美。此外，人的意識要因眼前景象而感寧靜，便生優美。叔本華這個美學概念，正好清晰說明了王國維有關「有我之境」與「無我之境」的論說。

王國維運用西方美學的概念，著眼於審美意象的特點，同時通過對審美觀照的分析，對審美意象作出種種分類。這也是境界說的新觀點，對美學思想的發展起了推動的作用。

從《聖經》看「藝術創造」

美在上帝 ------ 奧古斯丁

一切自然的東西都由神的藝術所創造，可以稱之為上帝的藝術作品

------ 托馬斯.阿奎那 

引言 : 藝術的定義是什麼？透過不同發展的理論告知我們：它具有廣泛且不同的解說，最為常人理解的說法，乃認為藝術是「美的發現」，亦即是「創造」。從美學的角度來看創造：它無疑是一項偉大的創意工程，也是一個有秩序的創作行為和文化活動。

從狹義來說，「創造」代表藝術作品的誕生，其中涵蓋兩個層面：1.從無到有，藝術作品因應此帶神秘色彩的過程而生。2, 在已有的創作基礎上再作創新和發展，令藝術創作得以延續。此外，若從廣義來看，創造必須建造精神上的新天地，從社會、時代、歷史、文化、民族等層面構建新的素質，為我們的創造提供依據和動力。

柏拉圖美學認為最高、真正的美在上帝。亞理士多德的「藝術模仿論」告訴我們藝術必須模仿自然，也就是模仿上帝的作品。《聖經》開宗明義展現了這偉大的傑作。我們不妨從聖經的經文，尋找上帝如何透過祂的作品與藝術作對話。

 

 米開朗基羅 ( 分開海水與陸地 )

聖經中的創造與藝術創造 :

1 創造宇宙 天地開始

「初，上帝創造天地」(創一1)。上帝將空虛混沌的狀態轉化成為供人居住的大地，亦為一個創作的空間，也是歷史長河的開展。宇宙的創造乃「使無為有」，

屬全新的開始，也可用於一切存在的開始。此與藝術中的創造，其意義不謀而合。藝術創造中的「空間論」，亦從上帝創造宇宙衍生而來。

2 創造有其「主動性」

「初，上帝創造天地」(創一1)。創世自上帝主動而來，乃不能預知。衪永遠站於「起初」之處，一切的主動全在於上帝。觀乎歷代藝術家也能發揮此信念，明白藝術創造工程實由上帝而來，讓他們擁有創造的能力，並賦予生命無限的美意。藝術家應曉得創造需永遠走在時代的尖端。

3 新秩序的建立

「地是空虛混沌，淵面黑暗」(創一2)。上帝從無秩序、目的和意義的視域開始，令混沌的世界成為美麗的宇宙，一切井然有序，宜於人居。上帝建立美的秩序向世人展現「創造就是美」。此外，衪並賜予人掌管天地萬物。故藝術家必須明白首要的任務乃維繫這井然有序的新天地。藉著物料、工具和人手造成的藝術品，反映上帝在基督裏所更新的美麗天地。透過觀察及模仿自然，藝術工作者更引發「佈局」、「構圖」、「比例」等法則，造就偉大作品的出現。

4 從黑暗至光明

「上帝說，要有光，就有了光。」(創一3)。上帝先造光，並看光是好的，把光暗分開，可看到衪對光的重視，光乃創造的重要部份，也說明創造是好的，肯定了創造者本質的美善。光也是生命成長的必需品，在藝術創作中，光不單作物象的反映，也是色彩之母，缺了光，就不會有藝術作品。藝術家有窮一生之力以求光與影、色與彩的表現。如古典藝術對光的追求，至近代印象主義利用三稜鏡折射的色彩原理，皆可見對光的重視。

5 從天至地 確立空間

「上帝就造出空氣，將空氣以下的水，空氣以上的水分開了，事就這樣成了。」

(創一7)。「上帝稱旱地為地，稱水的聚處為海，上帝看著是好的。」(創一10)。

上帝於此顯示了衪的大能：所做的都會成就，且是美善。上帝創造天地，讓萬物

與上帝同有居所，也確立了三維空間。此一空間不但屬形而上的，也是真實的存在和顯示。西方繪畫從模仿大自然所建立之空間理論及應用；中國畫論中「外師造化，中得心源」與「天人合一」的傳統，皆確信「天地的由來」實源自偉大的造物主，人與天地、自然相互滲透，融合為一，不可分割。時空的延伸都掌握於上帝手中。

鑲嵌畫 ( 上帝造萬物 )

6 萬物生成 各從其類

「上帝說地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核，事就這樣成了。」(創一11)。上帝先創造天地，繼後又創造萬物，各從其類，體現了從無到有的「有秩序」的建立。這一切皆因上帝的旨意而被創造為「有」的。我們要在上帝的創造奇工中歡欣喜樂。在藝術領域中，不論屬那類別；也不論是創作者或欣賞者，在享受藝術過程中更需深切感受萬有皆上帝所造，必為衪所悅納。凡上帝所造，都是好的。

7 上帝的形像 人的形像

「上帝就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」(創一27)。上帝創造的高潮就是人類的出現。其創造力，正是人類創造力的源頭。人有同一形像乃象徵人雖為受造物，但卻擁有創造力，且能透過觀察萬物感知內中的奧秘。當我們活出和運用上帝給我們藝術創作的恩賜，我們也能活出和反映上帝的形象像，藝術創作是上帝創造大能的延伸，也可說是上帝藉著那些按衪形象被創造的人而繼續創造不輟。

 丟勒 ( 亞當與夏娃 )

8 造男造女 各具特色

人類按上帝的形像樣式的公平原則所造。無論為男或女，人皆有其自我形像，此一形像應建立在上帝創造人這基礎上。敬拜上帝要採順服、欣賞的態度，因形像和樣式需通過群體相交以表現出來。從古至今，按男女形像發展的藝術法則甚多，且應用甚廣。舉希臘建築為例：除透過藝術創作以彰顯上帝的創造大能；其古典柱式的建築傳統，乃按人體比例發展而來。當中較粗壯的「多立克柱式」屬男性比例；較修長的「愛奧尼柱式」則屬女性比例。人因具有上帝的樣式，故人本身就是創作和諧規律的範本。這種「建築傳統」歷經中世紀，文藝復興至21世紀的今天，仍受建築師重視，並應用在現代的建築設計上。

結語 : 在人類文化史上，留下大量偉大的藝術創作，成就驕人，但與上帝的創造相比，實微不足道。我們在重視人的創作時，更需多欣賞衪所創造的萬物和大自然。創造的使命就是要人關心人類的整個文化------如何有創意地生活。哥德說:「十全十美是上天的尺度，而要達到十全十美的這種願望，則是人的尺度。」托爾斯泰認為「藝術即情感交流」。上帝賜給我們智慧、情感。才能，並從作品流露出來，成為他的作品的精神，反映出他對上帝的敬虔態度，藝術絕不能成為藝術家的神，藝術創造必須是一種經歷上帝同行的生命流露，據此而成欣賞上帝創造的美麗和恩賜的台階。