人只有使自己神聖，才能欣賞到美。 ------ 普洛丁 (204年 - 270年)
藝術作品起源于人的心靈，後者又為上帝的形象和創造物，而上帝的心靈則是自然萬物的源泉。 ----- 阿奎那 (1225年 –
1274年)
拜占庭藝術
鑲嵌畫 ------ 基督像
《聖經》是上帝所默示的，也是基督教信仰的基礎。這部宗教學的經典，在人類歷史上，更屬珍貴的歷史文獻，同時也是一部偉大的傳記。書中的訊息，歷久常新，通今古，讓人受用一生。試從人文關懷的角度去作審視：從聖經而來的「基督精神」，乃為西方文化的核心價值及文化發展體系。基督教的「教義」及「神學思想」構成了西方文明的重要部份------無論文學、藝術、哲學，凡屬人文和藝術創造等各方面都留有鮮明的印跡，為人文關懷提供滋潤的養分，其中中世紀基督教美學影響最為深遠。
自中世紀基督教美學的建立，藝術從為「宗教服務」開始，直至今天，藝術亦已成一「信仰」：用以追求真善美的永恆價值，當代西方尚有嚴肅且偉大的藝術家，仍本苦行僧的精神和生活態度，以個人創作去探索美的至善；藉此追求上帝國度的終極價值。
追溯西方美學的源流，應自古希臘時代數學家畢達哥拉斯開始：美學的基本概念，如「和諧說」、「模仿論」都從他而來。此外他透過數的比率關係，建立「黃金分割」定律，廣為後世應用，至今不衰。繼後哲學家蘇格拉底從「美即善」及「目的論」角度去看人的美。其弟子柏拉圖則提出美是精神上的滿足，並倡「藝術模仿論」。至於亞里士多德，作為柏拉圖的傳人，他有著個人獨特的見解：認為事物的美，在於它本身具有美的特征。美是秩序、勻稱、明確，亦即事物的整一性。他才華橫溢；博通古今，將古希臘美學集中歸納成一體系，對歐洲文化產生深遠的影響。
古希臘美學在古羅馬時代得以發揚光大，順利傳承和發展，並為中世紀美學結合「美學」和「神學」奠定基礎，當中也可看到宗教對美學的影響。中世紀哲學家普洛丁認為「形式美是由分享一種來自神的理式而得到的」。凡是和美同類的事物皆從神而來，神是真善的統一美，也是美的來源。創世記第一章所展示的，就是世上首幅美善的名畫。
說到基督教美學的創立者，歷代公認為著作《懺悔錄》的神學家奧古斯丁。他具掌握各種美學難題的能力，能將架構的美學理論與基督教神學融為一體，建立成完備的基督教美學。在其著作《論美與適宜》中：奧古斯丁深究「美的含義」；認為美乃取決於形狀，形狀來自比例及數。「整一」就是一切美德形式，形式實來自上帝。上帝是一切美的本源。美善的上帝創造美善的事物。再進一步作思考：上帝是美的原型，將自身的美顯現在多樣化的物質世界之中。他認為藝術美是從藝術家創作的作品產生的至美，必須為宗教服務，用作為讚美至善上帝的象徵，達至直觀上帝的目標。
被譽為「天使博士」的中世紀最重要的哲學家托馬斯阿奎那，強調美是通過感官使人愉快的東西，並提出「美在形式」的說法，他認為一切美的事物的形式皆來自上帝。美有三大要素：第一它必須完整；次為和諧；最後是鮮明。三要素都與上帝有相關密切的連繫，因都屬上帝的體現。托馬斯的美學思想，承先啟下，在西方美學史上佔有很重要的地位。
基督教自羅馬帝國獲合法地位，地下藝術亦伴隨教會重返地面。教會為了發展的需要，建造大型崇拜場所，大量基督教藝術也應運而生：如壁畫、鑲嵌畫、聖像畫、手抄本插圖、羅馬式美術、哥特式美術、雕塑及工藝等。不同的作品，主要是使欠乏文化基礎的信徒，讓他們能在直覺感官上，感知未能理解經文中的宗教內容。中世紀基督教美學常被評規範性高，造型呆板，需守嚴格的排列次序，不夠生動。但作為「宗教職能」為主的藝術，就需專為宗教服務。當中「審美職能」自不受重視。象征手法被用作表現神秘的屬靈世界，這種規範化的方法乃無可奈何束縛了藝術家的想象力，但於歷史時空仍有一定的價值，當中的意識形態，強調至美至善為主，理性主義和實踐觀點相互結合，令社會保持平靜和諧。
羅馬式建築
哥特式建築
在基督教美學中，上帝代表至美至善，藝術家在本著相同的信仰和理念進行藝術創作。綜覽中世紀的基督教藝術至當代藝術，人都以藝術尋找宗教以謀出路------宗教的精神本質，以及人類對救贖的追尋。基督教美學雖強調「藝術為宗教服務」，但與此同時，藝術家也大量使用基督教內容作創作素材，更因此豐富了文化藝術的遺產，信仰不僅帶來生命的盼望，也造就藝術史上不少著名作品，藉著創作，運用視覺化的圖像去審視生命的意義和終極至美的永恆。
西方美學史家，部份不重視中世紀美學，認為中世紀沒有完整美學體系，只挪用希獵哲學的概念，更需比附在基督教神學上，但此說法只用了單一知識框架理論作衡量：美學理論必須是直接討論審美和藝術的理論。對焦中世紀美學，此說難以成理。在基督教美學的角度來看，實在是不恰當和籠統的說法。從中世紀基督教藝術作品中，可確定中世紀人自有其審美意識和審美文化，以及美學理論。總的來說，西方文化不離基督教文化；而西方藝術也同樣離不開基督教藝術。這一切都是榮耀上帝的見証！
