莊子的自由美學

「《莊子》也是一部韻致深醇的哲理詩，卻以豐富見長。那豐富的神話或寓言，那豐富的比喻或辭藻，給了後世文學廣大的影響；特別是那些故事裏表現著的對藝術或技藝的欣賞，以及從那中間揚出的神的意念，影響後來文學和藝術，創造和批評都極其重大。」

 

------ 文學家朱自清

 

我國傳統美學，源遠流長，先秦時期的學說，百家齊放，極富美學體系，足為古典美學奠定哲學的基礎，於諸子中，論及詩情畫意、最具浪漫情懷者，當首推莊子，難怪民國詩人聞一多如此說道，莊子是「最真實的詩人。」「他的思想的本身就是一首絕妙的詩。」對此說法，學者均深表認同。

 

讀《莊子》一書，尤愛《知北迎》篇中的一段文字：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故聖人無為，大聖不作，觀作於天地之謂也。」

 

《莊子》是最富美學意味的經典，充分體現出其藝術的精神。在他宏遠的哲思中，碓認了「道」是最高的客觀存在的美，有其絕對性。他說天地的「大美」就是「道」，無需言傳！聖人只要存想天地的美妙，自可通達萬物的道理，盡享人生「至美、至樂」的精神。

 

德國哲學家尼采認為「藝術家的遊戲，亦即意志在常保其豐沛的快感欲求下，和意志本身所作的遊戲。」此語可引證道家思想向重「遊」的概念，也道出美與自由的因果關係。

 

莊子用「遊藝」說明遊心於「道」，亦即老子所言「遊心於物之初」，其中辯論魚樂、暢說蝶夢，不但為世人留下千古美談，也同樣指出藝術創作作為自由的真義：它是非目的性、以想像力及創造力為主，達至藝術化的人生，終成「至人、真人、神人」。

 

要達至遊心於「道」，莊子認為先決條件是，「無己」、「無功」、「無名」，這種精神狀態也稱之為「心齋」，又稱為「坐忘」。作為審美主體，「心齋」、「坐忘」的精神境界，乃必要的條件。

 

從審美觀照來看，觀照者必要擺脫實用的功利目的，始能發現審美的無限生機，這樣才能得到審美的愉悅。相對去看，以審美創造來說，假若創造者不能從榮辱得失的觀念中超脫出來，他的創造力必將受到束縳，也不能得到創作的自由和樂趣。

 

莊子從藝術中的技巧進探至精神的意境中，看「庖丁解牛」當可領會「游刃有餘」的最高藝術境界，故事中，庖丁說他所好的是「道」，並不重「技」，他在技之中見道，從而發揮了藝術性的效用。他從解牛中所得的享受，是在技術自身所得到的精神上的享受，亦即藝術性的享受。

 

庖丁解牛，說「未嘗見全牛」，這正是老莊的體道精神。由於他的「以神遇而不以目視，官知止而神欲行」，故心與物的對立亦告消解，解牛便成無所繫縛的遊戲，這樣便從技術層面進入藝術創造的層次，變作一種自由勞動和創造，更成為藝術家的藝術創作，因著充滿音樂與舞蹈的節奏感，故能創造出藝術的美。

 

德國哲學家海德格認為「心境愈是自由，愈能得到美的享受。」莊子的美學，乃欲成就藝術的人生，其「至美、至樂」的藝術精神，在使人的精神得到自由解放，即若藝術精神的層次，人人不一，但透過藝術創作與欣賞活動，仍可成為人生中最大的享受。