「忽焉而淡，忽焉而濃，究其胸次，萬象皆空。」
------ 鄭板橋
我國美學有「虛靜」之說，意指可透過寧靜的心靈空間，以映照活潑生動的生命，此為從「靜」出發的活動，猶如盎然的初春，瀉落澄澈的潭水之上，從而產生空潭瀉春的「以靜制動」的效果，若空潭是喻作那靜觀默照的心靈，則春意便可化成瞬間的藝術矣！
「虛靜」之說中，可概括為下面三個層面：1是「虛」，虛乃心無掛礙、空諸一切，於無我、無物中創造自由寧靜的審美主體。2是「靜」，人須保持心靈的「虛空」，以營造審美感知中最靜的片刻。3是「動」，它是以「靜」來載動「動」，用「無」載動「有」，以此獲取如湧而至的美感及靈感。
其實，審美活動的首需條件是先具備審美主體，主體必要擁有一定藝術的認知能力，在進入審美活動之先，也要保持特定的審美心境，此心境可藉「虛靜」作創造，它能令審美主體在踏進審美活動之前，達致「忘我」之境：即物我兩忘，歸於一、依於靜，有如「離山乃見山」的境界，此亦說明了「物我兩忘」的虛靜之境！
「物我兩忘」的虛靜之境，與西方哲學家康德提出的美學論點：「無目的的合目的性」，實在不謀而合！若從實用功利中移出物象，不存利害之心，只在掌握審美的部份，則令「審美靜觀」超脫於紛擾的俗世中，這樣，不用實用的目光去求欲望的滿足，便可於主體與現實之間形成一度「心理距離」，從而對客體作出審美的掌握。
我國藝術家寫胸中丘壑，乃渾融了個體自美感體驗而來的生命氣度，斷不只為滿足一己之欲，再者，若從特定時空中移出物象，從永恆的微觀，並在充滿音樂節奏的心理時空裏，融匯自然時空的秩序，從中便可尋找我國藝術的靈魂。
處在虛靜專一的心態中，人的心靈必超脫於自然人世，如寄心於太古初開之時，物我皆忘，如詩人陶淵明的詩句：「採菊東籬下，悠然見南山。」南山只為縹緲於詩人心空中的虛象，卻也是美感與哲理合一的永恆本體，它比真實景物，更能凝聚生命情調與宇宙意識。
老子說：「大象無形」，自古到今，為了追求心中的大象，我國藝術家皆一貫主張創作不滯於形，並賦與生生不息的生命與飄渺的神韻，故藝術家需借山水之靈與靜，以鑄造心中的感覺世界，而審美主體也要進入真正的審美境界，以玲瓏澄澈之心，去體味景物的存在。
古代藝術家認為：未進審美靜觀之前的物，只是異化的對像。若進入審美境界，則物象即可與主體融合，消弭對立與衝突，如進入「以林泉之心臨之」的境界，物我親融，獨存虛靜融和之心，得以親近永恆的生命本體，故虛靜實為一心理定勢，孕育出良好的創作條件。
藝術家徜徉於自然之中，虛出物象、寧靜致遠，忘掉自我，如惲南田所言：「目所見、耳所聞，都非我有。」這時，在靜穆的觀照中，根除情欲、心清目亮、一無掛礙，主體與自然的節奏妙然契合，必達虛靜最美的一環。
「內淨心塵，不與不取。」於此激烈的情感波動，必為虛靜的精神境界取代，即若只屬短暫的情感離異，唯以精神境界保有適宜的審美態度，也不在乎是否通往不近人間的空間，藝術並非成就超越人間煙火的逸品境界。古今藝術家皆強調藝術創作，必須以情動人，若從虛靜中尋得藝術美的靈魂，超越自我的認知，消除物我的對立，將對象化作純然的審美觀照，則必可盡享天地之美！
