四十載尋藝，於我而言：藝術不啻為創作行為；也是生活經驗與精神信仰；更屬生命意義的體現。對藝術，多反省、常再思，不但能提昇藝術創作的能量；重燃昔日研藝的熱誠，在今日「後現代主義」講求「價值重估」的時代，藝術變得千奇百怪、五花八門，教人難以捉摸的時刻，對藝術的觀念，不論新舊，深思細慮，直是「醍醐灌頂」，方可持守正道。
在我國傳統裏，「琴棋書畫」乃文人嗜愛。鑽研藝術，不在乎成就光輝傳世的藝術作品，也不純為個人卓然成家，最重要在於「怡情養性」，修養成「才德兼備」的仁人君子。從我國古代文化傳統去看，藝術意蘊深邃，「藝」是指生命裡的理想情境，而「術」則是應用物料工具的表現手段，藝術最大的功能，在使人能優遊自在於生命的理想情境中，進入「有情天地」。
然於西方，藝術不單具文化價值；也是理想的教育思想。它源於中世紀基督宗教，其教義不但是西方人心靈生活及文化思想的依據，同時也從中孕育豐富的藝術作品，用以宣揚信息及教化信眾，帶來「真善美」，也開展文化藝術的歷史，豐富了西方的人文精神。作為神的子民，個人確信美自上帝，祂是一切美感的源頭。
試從中西文化相互對照：在中國古代，藝術具有理想教育方式的意義。在《論語》篇中，孔子教導學生要「志於道、據於德、依於仁、游於藝。」若據國人排序的習慣，「游於藝」排於最末，足顯其重要性。按宋儒朱熹的釋義：「游者，玩物適情之謂。」透過藝術，啟迪心智、培育情操，領悟天地間的道德，直趨自在的人生，踏進優遊的情境中。
若從相對角度看西方：文化傳統淵遠流長，自希臘以降，人文藝術，有完整思想體系的建立，甚多哲學家都對藝術與美學，提出精闢獨到的見解。不同的藝術理論，如亞理士多德的「藝術是創造性的模仿活動。」黑格爾卻認為「藝術是精神活動外化的結果。」至於托爾斯泰則主張「藝術是情感的傳達與表現。」西方藝術講究「獨創性」，藝術創作，乃個人回應社會、時代、歷史的行動，重視藝術觀念、藝術過程及藝術作品三大要素。
千古以還，無數藝術家，傾畢生之力，欲竟藝術全功，以延續文化傳承的精神，為人類留下巨大且寶貴的文化資產。看人類文化史：曠世巨作，多如天上繁星。走過人間幾許歲月，更在世人心中，留下珍貴的回憶。美好的作品，直如生命中的明燈，照亮我們的心靈，同時也傳達了歷代藝術家的摯誠、文化光輝的沉積，並昇華成人間理想和希望，讓我們懷抱今日、憧憬將來，燃點生命的亮光。
時至今日，教育普及，對具一定文化程度的現代人，藝術不再陌生。自世界民主革命後，博物館不再純為帝王貴族服務。當中所陳列大量珍貴的藝術藏品，開放向民眾公開展示，且有教育性推廣活動，並於社區中積極推行。隨著出版業及資訊網絡的迅速發展，藝術品直是唾手可得，不再遙不可及。若你熱愛藝術，你將發現，藝術品常伴在身旁。
「身在此山中，雲深不知處。」雖說藝術常伴身旁，欣賞藝術，卻如霧裏看花，難作清晰及深層次的理解。文藝復興版畫大師丟勒曾說：「美是什麼？我不知道。」何謂藝術？什麼是藝術作品？是否所有藝術作品皆為美？藝術與宗教、道德、社會，至人生有何關係？此非只為藝術家的苦惱，對重視藝術、熱愛生命、禮贊人生的觀眾，都是不得不面對的問題。
西方藝術，自二十世紀「印象主義」的出現，帶來重要的繪畫革命，進入百花齊放的時代。藝術種子，遍地開花。流派迭興，推陳出新，不同理論、藝術概念，層出不窮，令人眼花繚亂，並衝擊舊有的價值和過往的歷史。而於近代的中國，雖有論者認為：五四運動只帶來文化的革新，藝術上卻是交上白卷，但其實仍有不少留學生，學成回國，以改良及復興我國藝術為己任，惜因政局不穩，動蕩的時代，令人文藝術的發展停滯不前。
在進入「現代藝術」的新時代，由於發展急促，觀者的步伐，未及緊隨，觀者徘徊於新與舊、傳統與創新之間，常是大惑不解！因著「後現代主義」的出現，講求價值重估、反對固有觀念、也不重視技巧及作品的「存有」，對此前所未見的藝術概念、大膽創新的前衛作品，如觀念藝術、行為藝術、裝置藝術、錄像藝術及數碼藝術等，藝術家皆以「反藝術」的手法來創作，惟此做法，讓缺乏視藝訓練的觀者難於捉摸，對藝術的千變萬化，更是匪夷所思！
對慣常欣賞傳統藝術的普羅大眾，藝術作品需包含了華麗豐腴的美感，還有帶給觀眾賞心悅目的快感。若當中還有敘事或寓意的內容，更能添加作品的力量。唯進入藝術新紀元，即使藝術家，也陷於藝術觀念與藝術作品孰輕孰重之爭論中，故一般觀眾，便更難進入藝術的殿堂之中。
就拿藝術的虛與實的表現來看，五十年代，觀念藝術家克萊恩，曾舉行「空無」展覽，把巴黎一家畫廊全部空出，空白的四壁變成作品，將藝術純化為觀念。又如現代音樂大師凱吉，他的著名作品《四分三十三秒》，在表演過程中全以靜止無聲地進行，欣賞者需自行領會及感悟，成為創作過程中的重要部份。回頭看我國傳統繪畫，早受莊子「虛室生白」思想的影響。畫家重視「無筆墨處」的處理，即所謂「無畫處皆成妙境」。莊子提出「大象無形」、「大音希聲」、「大巧若拙」的自然觀，正道出「空」的神髓，相比之下，西方現代藝術鼓吹的新概念，向東方借鏡，實為「古為今用」。
觀乎今日的新藝術，自二次世界大戰後，藝術變得與哲學關係相當密切。藝術為哲學開展新的形態，成為哲學取得活力的橋樑。藝術家也放棄了傳統觀念及技巧，如極限主義，摒棄視覺元素的應用，強調觀念至上，宣告「繪畫已死」。藝術家牢牢抓緊「話語權」，自己對作品作意義的詮釋，或脆讓作品自行作出論述。
作為基督徒藝術工作者，個人對「後現代藝術」，不論觀念或作品，皆有存疑之處。其於傳統基本功及美學價值的否定，更令我大惑不解。近年在創作中，個人也運用「數碼科技」，但僅作輔助描繪技巧的新媒介而已。一個真正的基督徒，需藉著真正的創作力，把個人因基督更新而來的生命彰顯出來。即使沒有信仰的非基督徒藝術家，也應確信新生命與創新，乃為息息相關。藝術求美，與愛及自由關係密切，這都是上帝在創造人類之初，早已賜給我們。
現代藝術之父畢加索，向人解釋欣賞現代藝術之道，他認為只管如欣賞小鳥歌聲般，喜歡就是了，何用理解？故欣賞藝術純是情意的活動。個人認為藝術求「真善美」，乃人生意義的追尋，若能持守真道，當可領悟藝術實為上帝賜與子民的禮物，不但美化人生，更可禮贊生命，感受主的同在。
