「中國繪畫之藝術，在哲學。」
------ 潘天壽
自古以來，中國哲學一直重視「主體性」與「內在道德性」，其功能不在乎增進個人的知識，而重在心靈的探索，以達超乎俗世的境界，獲取人生永恆的價值。《老子》篇有道：「為學日益，為道日損。」我國哲學傳統向有、「為道」之別，其中「為道」是說要追求心靈的提昇，而哲學也屬「為道」的範疇。
《老子》篇又云：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」「萬物」中當包含繪畫藝術。因藝術是心靈與感官結合而來的，徐復觀在其著作《中國藝術精神》中認為：若談中國藝術而拒絕其心靈狀態，相等於只站在建築物外徘徊，卻沒有內進。我國畫論，愛以玄的理論作重點，如《老子》篇：「玄之又玄，眾妙之門。」玄正是這種心靈狀態的呈現。
從西方畫學去談論繪畫，乃認為繪畫必需透過點、線、面、形體、色彩及明暗等基本要素與繪畫語言，作為表現形式，以表達創作者的思想、情感和技術，這正是心靈狀態向外表達的一種形式，當然中西畫學論述有異，感悟也大相逕庭，西方繪畫藝術自模仿自然為始，強調再現與寫實，追求技藝的掌握與精進，以榮美上帝的創造，乃屬人文思想的領域。
依據《唐朝名畫錄》所論，古人論畫，共分神、妙、能、逸四品，妙品即位列其中。又如老子說：「玄之又玄，眾妙之門。」其中「妙」亦可解作「自然」，實則與「藝術」同義。如將兩者連合，即可理解玄的心靈狀態，此乃我國藝術的總門。儘管中國畫論汗牛充棟，論述各有不同，但無論任何一種藝術內容與形式，多以玄理作切入的基礎，故我國藝術思想的本源正是我國哲學。
再看《周易繫辭》上篇：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」朱熹曾對道與器作出清晰的解說。他認為「道」是萬物的道理，而「器」則是萬物的形跡。西方藝術的起源，各有不同的根據與看法，唯皆先在形而下的方面去探究，認定「道」是一 種不可看見、也不可聽聞的抽象理論，此為捨本取末的做法，抑或先易後難的手段？自可商確，也可從中窺見中西藝術美學的分歧。
若從我國藝術起源學說去看，究其起源，皆始於「道」，即先在形而上的方面去探索，古代我國繪畫講求「書畫同源」，繪畫與書法，兩者有著密切的關係，也基於此，令繪畫在重視用筆的同時，與物像的關係變得疏遠，或不再需要倚傍於物像，只追求造化的意境，並著重陰陽、虛實、剛柔的自然變化，玄釋了造化的生機，而非單純對物摹寫的寫生追求。
一切實在的「器」，皆自形而上的「道」，除繪畫外，在我國藝術其他不同類別，自不例外，舉例如書法，它肇始於自然，文字乃觀自然而來，書法自受莫大的影響，自然可以是山川林木，也是「道」的載體，陰陽而立、虛實以生，形勢並存，觀察其中，自文字的起源，致書法藝術的創立，「道」正是當中最基本的原動力；也是最崇高的概念。
反對藝術從那虛無縹渺的「道」而來的，大有人在，但由「道」而創造的藝術，也成之有理，並且更是古代文人的獨特堅守的人文價值，今天，吾人自可鼓勵藝術家與觀眾，從「道」的深義，去欣賞此最崇高的概念；也可以透過「最基本的原動力」，用作推動或驅動表現客體、從而創造更多千變萬化的繪畫作品，以及其他不同的藝術類別，由此可知，我國哲學，對藝術進步與發展，關係密切、影響深遠！
