「有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。」
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王國維《人間詞話》
作為我國古典美學的重要理論，「境」泛指「境界」或「意境」，乃作為衡量藝術性的標準。此理論的成形，始於唐代，延續至清代，並為國人廣泛使用。民初著名學者王國維於其著作《人間詞話》裏，更以「境界」作為文藝創作探本之源。
「境界」或「意境」，常作同義詞的使用，也被視為一個相同的概念，唯即若如是，在論及藝術創作和作品時，王國維再進一步認為：兩者仍有少許的差別。他認為「意境」，只宜用於藝術作品中，而「境界」則不僅用於藝術作品裏，更可指出藝術家描寫的對象，即其藝術意象，甚至用作指出人心中的審美對象，正如《人間詞話》裏所論：「境非獨景物也，喜怒哀樂亦人心中之一境界。」
王國維「境界說」，也相當於我國古典美學中的意象說，他不但強調審美意象是衡量藝術作品的標準，更指出審美意象是情與景、意與象的交融，更重要是它應從創作者的真實感受而來，必須具有再現的真實性。
其實，情與景、意與象，皆屬西方美學的概念。王國維引入於其論說中，並作進一步的確立與說明：他將「情」定為主動的感情；把「景」定為客觀的知識，成為藝術家的觀照和再現的對象，用作表現自然與人生。
比起其他美學範疇，「境界說」中的境界、意境，實為最重要的本質，乃藝術的本體，勝於傳統所重視之氣質與神韻。它同時強調了「意象」的重要地位，這對掌握我國古典美學的體系，有著很直接的幫助。
若說「境界說」中，最為人所樂誦的，亦為最有名者，當推「有我之境」與「無我之境」兩大概念。王國維在《人間詞話》中說：「無我之境，人惟於靜中得之。有我之境，於由動之靜時得之，故一優美，一宏壯也。」兩者的區別，也正是壯美與優美的區別。
雖然，「有我之境」與「無我之境」的提出，一直深受世人重視，但也引來甚多的批評，其中最甚者是指其語意不清，批評者認為若有「無我之境」，何來思想情感作表現？在這方面，著名美學家朱光潛認為是岀於用詞不妥的緣故。
朱光潛指岀，「以我觀物，故物皆著我之色彩」，乃移情作用，達至物我兩忘的境界，由於進入忘我之境，其實也正是「無我之境」，故情感與自我，早己載負於作品之中。
對壯美與優美的解釋，王國維參照了德國哲學家叔本華的觀點：叔本華認為人只有自失於對象中，超脫了自我與欲求，也超然物外，才能充滿壯美。此外，人的意識要因眼前景象而感寧靜，便生優美。叔本華這個美學概念，正好清晰說明了王國維有關「有我之境」與「無我之境」的論說。
王國維運用西方美學的概念，著眼於審美意象的特點，同時通過對審美觀照的分析，對審美意象作出種種分類。這也是境界說的新觀點，對美學思想的發展起了推動的作用。
