引言
從西方美學角度來看，繪畫創作就是要通過圖像來傳達各種意義，特別是「宗教繪畫」，作品乃為對宗教情懷的寄託和表達。回望西方繪畫史，長達好幾個世紀，繪畫都只存在基督教堂中。教會在社會裏也扮演了重要的角色，畫作都由教會委託畫家創作，用作教化大眾；並作為美化裝飾的器物，即使作品有其固定的形式及內容，但當中圖像的結構和應用，卻歷經悠長且反覆的過程。
法國學者丹納在其鉅著《藝術哲學》一書中，認定一件藝術品並非孤立，要探討其本質，在於能找出藝術所屬的、並能作出藝術品的總體。時至今天，對「基督教圖像」的深究，也可採用相同的方法，從造形、樣式及意義的衍生及改變，進行解構及賞析，當可感悟內蘊的精妙。
偶像的爭論
依據文獻所載，來自希伯來文化的原始基督教義，乃主張以文字作為思維主軸，嚴格排斥圖像式思維。猶太人謹守「第三誡」：「不可為自己造任何偶像，也不可仿造天上、地上，或地底下水裏的任何形像。」( 出埃及記20:4 )同時更為了此一戒律，嚴禁偶像崇拜及製作聖像。
創世記告知子民：「人是按上帝的肖像被造的。」人的形像，以及天地萬物的造形，皆來自上帝的創造。人不是被指定去制作上帝的肖像，而是自己已成了上帝的肖像。希伯來人的傳統，認為人類不可透過從想像而來的藝術創作，去尋找上帝，應從祂的話語和啟示去認識上帝。
猶太人不願將文字形象化，更大力反對製作圖像，認為「再現式」的圖像，容易變成偶像崇拜。由於過往希臘羅馬多神信仰的異教徒，大量使用圖像，更奉若神明，故早期教會人士，除了嚴禁偶像崇拜及製作聖像，更要求廢除圖像及破壞偶像，只可採用象徵符號及裝飾物。(圖1)
(圖1)
作為支持圖像的理據
在一片反圖像、破偶像的聲浪中，展開了連綿不斷的爭議，當中也不乏支持圖像的呼聲，因撇除偶像化的功能外，圖像也有傳達神聖性、作為聖像的可能。此外，它也擁有語言的價埴，文本內容可化成形像，也不用賞心悅目，唯須傳遞信仰的信息，進一步去看，圖像是更具表現力的語言，若其載體不被破壞，便可持久地觀看和存留，成為圖解的歷史與確鑿的見證，在每一個時代，都能喚起對信仰的追求和信息的記憶。
信仰「普世化」與圖像的功能
對思考應用圖像的支持者來說，基督教是一個需要倚賴符號與圖像的崇祀系統。若要將本土信仰轉化為普世信仰，就必須考慮宗教和教義的傳播方法。由於圖像屬無聲的國際共通語言，足可回應那些不能以文字言語來作認知及思考的民族，基於這個原因，發展一套象徵符號及信仰圖像的系統，實在有迫切的需要。
基督道成肉身的啟示
從聖經中，亦可尋找支持的根據：基督道成肉身，降世人間，代贖捨身。耶穌取了人的形像，出現在人的眼前。基督教圖像藝術，乃自神聖的形式而來，耶穌的肖像畫，乃反映父子的獨特性，圖像製作以神為本，並非將人的焦點擺放於其上，而重點在於象徵屬天的真理。近代西方研究學者，對基督教圖像，曾作主題分析，結果發現：把信徒描繪為代禱者的圖像愈來愈少，而是著重反映靈魂的受難和救贖。
試從歷史角度出發：基督教藝術家，必須著意在創造一位不只是屬於過去某一時刻的基督形像，而是時刻臨在於整個歷史中的上帝，以顯示祂「自有」、「永有」及「無所不在」的特點，加上其多元性並多樣化的形像，這對藝街家是一個相當大的難題。藝術家必須在不斷創新的嘗試中，尋找各種可能性，然而基督道成肉身、降世人間，在歷史的時空中，與世人相遇，也堅固了基督圖像的鑿證。
早期圖像的手法
現代藝術家保羅克利說：「藝術並不是複製，而是製作可見之物。」基督教圖像，便是站在可見者與不可見者的交錯之中，以此確立相互的關連。早期的圖像，採用的手法與希臘明顯不同，不重於「自然摹仿」的概念，製作者刻意放棄忠實的觀察、逼真的描摹，反之，採用粗糙、樸實的手法，刪減背景，人與物皆呈平面化，旨在以簡潔的形式述說聖經故事，令作品欠缺技巧性及美感，看起來僵直生硬，以此引導大眾不把注意力，放在塑造的人物之上，而是趨轉到聖經的寓意中，並高舉宗教的神聖性，更強化了「藝術為宗教服務」的功能。
廣義去看，早期基督教的圖像，涵蓋面甚廣，且各具功能：計有象徵符號，作為信徒隱藏性的標記，以確保於地下教會時期的安全和作識別，此外還有耶穌圖像，其圖式化的處理，部分參考希臘人的傳統及法則而來，當然還有聖像的建立，在崇拜中兼具神學和精神意義，也是視覺傳達的主要工具和載體。
耶穌圖像 / 聖像圖
神無本相，不可入畫，但人子有形，道成肉身，足可描繪。耶穌捨身的救贖，帶來新生的盼望。信徒對基督圖像，實在有著極為迫切的需求，自五世紀開始，基督圖像的創作不斷出現，其中有不由人手產生的「神圖」，亦帶來爭議的傳奇：耶穌真像曾出現在一塊麻布上，並被視作「真實的圖像」。(圖2) 及 (圖3)
(圖2)
(圖3)
根據文獻記載：聖像專指拜占庭教會的崇拜圖像，早在四世紀時萌芽，並漸次發展成一整套的系統。聖像圖的樣式，包括基督圖、聖母圖、使徒圖及聖徒圖，其中聖經中的某些場景以及聖徒的生平事蹟，也成為主題，其目的在藉由觀者和被描繪者的連繫中，間接地連結人與上帝。(圖4) 及 (圖5)
(圖4)
(圖5)
就表現形式來看，聖像圖受到中世紀繪畫形式的影響，但因有系統的規範，常以既有的圖像為範本，乏創造性，更因運用平面法，只能呈現二度空間，且人物常要加上文字作註記，大大減低了繪畫的純粹性，故從創作意向來看，聖像圖並不能視為藝術創作，而且，當時仍未有藝術家及藝術概念的建立，聖像圖的畫家又以佚名或分工形式共同製作，故此，只可將其定義為宗教性的工藝品。
結語
從圖像成立的精神來看，基督教基本象徵，乃致力於建構宗教歷史的集體記憶，其內容自然是與宗教崇敬對象有關的知識。中世紀神學家于格說過：「萬物都是『上帝對人說的話』」，引證了世間事物的宗教性，也扭轉了圖像作為偶像崇拜的異教本質，因萬物都是上帝對人的話語，故觀看萬物，就是聆聽上帝的話，且事物皆有上帝賦予的意義，若不偏離宗教歸向，將不會陷入偶像崇拜的危機。
文藝復興時期，大師輩出，統合了中世紀圖像系統的建構，並加入人本主義，且過往的圖像，在製作歷程中，也吸納了各種美術形式和技法，即使中世紀圖像藝術性不高，唯其象徵及寓意的手法，也直接影響造形藝術的發展。
今日，知識水平提昇和大量聖經譯本，不再需要借助圖像進行教化和普及化，但進入「讀圖時代」和「網絡時代」，作為視覺傳達的圖像，正被廣泛應用在生活中，如大型佈道會的宣傳海報和橫匾、講道的簡報設計、網上平台的圖像。基督教會，不可能避免圖像的應用，現代人講求文明，「圖像偶像化」也不容再現，反之，大批出現在現代藝術作品中的基督形像，呈多元性的圖像處理，觸發對「救贖者」的解讀，也大大豐富了圖像學在視覺藝術的意義、解讀和賞析。
